Le Yi Jing est l'une des sources fondamentales de la culture chinoise. Il en a accompagné les soubresauts depuis ses origines jusqu'à devenir au XXème siècle un ouvrage de portée universelle. De ses premiers rudiments de l'âge du bronze à son intégration en tant que Classique au corpus littéraire chinois, le Yi Jing a condensé les aspects principaux de cette pensée pour devenir la véritable grammaire du Yin–Yang, le langage commun à toutes les disciplines auxquelles s'intéresse aujourd'hui l'Occident (médecine traditionnelle, arts martiaux, tai-chi chuan & qi gong, feng-shui, calligraphie, etc.).

Pour les personnes intéressées par les cultures orientales cependant, le Yi Jing demeure souvent une énigme. La traduction qui a fait référence pendant des années, celle de Richard Wilhelm (1924) est aujourd'hui dépassée. Après l'éphémère mode des années 60 à laquelle elle a donné lieu, et malgré les tentatives de restitution qui ont suivi, il restait d'actualité d'en donner une version claire, qui ne soit pas réservée aux seuls spécialistes, sans pour autant tomber dans les facilités de vulgarisations qui en abîment le texte et en édulcorent l'esprit.

Cet ouvrage propose une nouvelle traduction de l'original chinois, accompagnée de commentaires actuels, propres à faciliter l'entrée dans le monde des Mutations. Le corps principal du livre est la traduction commentée des 450 paragraphes du texte original (les 64 hexagrammes) et de textes rattachés lors de sa canonisation sous les Han (Grandes et Petites Images, Dixième Aile). Il comprend également :

• des tableaux explicatifs placés à la fin de chacun des 64 chapitres (le déroulement en six temps de l'hexagramme, ses différents sens, les défis qu'il invite à relever), ainsi que des éclairages comparatifs avec d'autres figures
• l'explication des deux méthodes permettant d'effectuer des tirages
• une étude des 64 figures regroupées par familles nucléaires
• un historique intitulé Les quatre temps du Yi Jing
• la traduction de plusieurs des commentaires officiels rattachés au livre, les Dix Ailes.

Cet ouvrage se situe dans le prolongement de ce que l'on peut désormais appeler une tradition occidentale du Yi Jing, laquelle a commencé au XXème siècle sous l'impulsion de C.G. Jung. Il invite le lecteur à se positionner de manière juste en toute circonstance, ce qui a toujours été et reste l'objet de cet instrument, qui tient autant de la boussole que du livre. Le lecteur pourra se rendre compte par lui-même que les descriptions fournies par le Yi Jing se révèlent toujours d'une étonnante pertinence. Ni retour à l'obscurantisme, ni démission de la raison, le Classique des Mutations est au contraire un moyen pour comprendre les dispositifs du présent et discerner, dans chaque situation particulière les germes du devenir.

Nous sommes la première civilisation qui assume l'héritage de toutes les autres.
- André Malraux

Extrait

« Il ne s’agit pas de découvrir une vérité mais de savoir comment vivre le réel : non un "savoir quoi" mais un "savoir comment".
 
Par conséquent, le Yi Jing ne peut être véritablement approché que par une fréquentation régulière, une mise en situation que favorise grandement la procédure dite "divinatoire". C’est tout l’intérêt des Mutations : il n’y a pas de sens a priori, c’est à chacun de le forger à partir de sa propre expérience, de se mettre en jeu afin de percevoir la résonance entre son questionnement et les dispositifs que propose le livre. Cette affirmation est énoncée sans ambiguïté dans le Grand Commentaire, qui apporte ainsi un soubassement essentiel à la pratique : "Le Yi ne pense pas et n’agit pas. Il est silencieux et ne bouge pas, mais quand il est stimulé, il pénètre totalement les raisons de ce qui est sous le ciel. […] C’est pourquoi l’homme de bien sur le point d’entreprendre une action ou de se mettre en mouvement interroge en utilisant la parole. Le Yi reçoit son ordre et en renvoie l’écho. Il n’est rien de lointain ou de proche, de secret ou de profond dont il ne connaisse parfaitement la venue."
 
Nul besoin ici d’autre parole que celle du questionneur : le Yi ne fait que lui renvoyer l’écho – avec toute l’amplification que cette réverbération engendre. […]
 
Que le Yi Jing puisse être utilisé comme guide au long de ce parcours, ce fut l’intuition de ceux qui l’ont fait connaître à l’Occident, même si leur approche fut maladroite et insuffisante. Pour qui considère la résolution de son équation personnelle – la formule est de Jung – comme le devoir de tout être humain digne de ce nom, le Yi Jing n’est pas un simple livre de stratégie mais un outil apte à le soutenir lors d’une exigeante plongée dans son monde intérieur – un parcours que la psychologie analytique a résumé dans l’expression processus d’individuation. Est-ce là une appropriation d’Occidental en mal d’orientalisme? Ce serait oublier que le besoin de réalisation de soi a été le souci commun aux trois systèmes de pensée de la Chine, confucianisme, taoïsme, bouddhisme, comme l’a fait remarquer Marc Kalinowski : "L’unité foncière des trois doctrines devient évidente entre le XIe et le XVIIe siècle : l’accomplissement de soi." Cette perspective se lit bien avant, dans les écoles spirituelles qui ont pris le relais des premiers penseurs de la Chine, Confucius bien sûr, mais aussi Mencius, Tchouans-tseu, ainsi que les nombreux sages et devins qui les ont précédés.
 
Car, même si le contexte est féodal et la langue de l’époque plus elliptique, les rudiments d’un tel cheminement sont déjà suggérés dans les Mutations. Ils apparaissent à travers certaines notions qui deviendront la base de toute la pensée chinoise ultérieure et qui, encore de nos jours, peuvent servir d’appui à tout honnête homme se lançant dans l’exploration de son mythe personnel. »

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