Symphonia
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Ce livre étudie la genèse du « concordisme », c’est-à-dire d’une attitude de pensée qui consiste à établir l’accord des textes, des idées, des traditions, ou à postuler cet accord pour produire un savoir ou pour défendre une thèse. Cette attitude de pensée s’appuie sur le postulat d’un lien entre la concorde et la vérité : la concorde, dans le monde grec, est souvent envisagée comme un critère de vérité, ou bien parce qu’elle est concorde avec ce qui est posé comme vrai, ou bien parce que la concorde elle-même est perçue comme un signe de la vérité. Ce livre est donc consacré à faire l’archéologie d’une pratique intellectuelle et littéraire, mais aussi à retracer l’histoire d’une idée essentielle à nos représentations de la vérité ou à nos pratiques de véridiction.
L’histoire du concordisme part des premiers textes grecs pour étudier plus spécialement la gestation du concordisme dans la première littérature chrétienne, jusqu’à un auteur chrétien chez qui l’idée de concorde occupe une place tout à fait prééminente, Origène.
La thèse du livre est double :
a) les postulats et les pratiques concordistes ont été favorisés pour une large part par l’apparition et le développement du christianisme, les chrétiens s’appliquant, dès le IIe s., à démontrer la vérité du christianisme en établissant l’accord de la Bible avec la sagesse grecque, ou bien l’accord intrinsèque de la Bible avec elle-même – par opposition au désaccord supposé des auteurs grecs;
b) ces postulats et ces pratiques trouvent malgré tout leur origine dans les traditions intellectuelles grecques : d’abord, la tradition des commentaires des classiques, dans l’Alexandrie de l’époque hellénistique (on cherche à établir l’accord d’Homère avec lui-même ou avec d’autres auteurs) ; ensuite, l’histoire (l’accord des sources utilisé comme critère de vérité) ; et finalement, la philosophie (un débat s’instaure dès la fin du Ier s. sur l’accord ou le désaccord des courants philosophiques).
Ce livre peut être considéré comme la troisième scansion d’une histoire des rapports entre christianisme et pensée grecque dans l’Antiquité, après Christianisme et philosophie (2014, Livre de poche) et Les chrétiens et la culture, (2016, Les Belles Lettres).
Ancien élève de l'Ecole normale supérieure, Sébastien Morlet est agrégé de Lettres classiques, Maître de conférences à l'Université de Paris-Sorbonne (UFR de Grec) habilité à diriger des recherches. Il est spécialiste de l’Antiquité tardive et des textes de polémique religieuse. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages sur les premiers textes chrétiens et leurs rapports à la culture grecque (La Démonstration évangélique d’Eusèbe de Césarée. Étude sur l’apologétique chrétienne à l’époque de Constantin, (Institut d’études augustiniennes, 2009); Christianisme et philosophie. Les premières confrontations (Ier-VIe s.), (Livre de Poche, 2014); Les chrétiens et la culture. Conversion d’un concept (Ier-VIe s.), (Les Belles Lettres, 2016). Il dirige un commentaire de l’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe de Césarée, aux Belles Lettres, et prépare une édition du traité du philosophie Porphyre contre les chrétiens, dans la Collection des Universités de France.
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