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La dimension sacrée de la montagne révélée à travers les œuvres des cultures précolombiennes, chinoises et européennes.
La montagne est, dans toutes les cultures, et depuis les formes les plus lointaines de religiosité, le symbole de la transcendance, de l’infini, de l’éternel. Escalader et descendre les pentes de la montagne renvoient à un sentiment spirituel commun qui présente des caractéristiques semblables dans des civilisations et des cultures très éloignées l’une de l’autre tant du point de vue géographique que temporel. Depuis toujours l’homme manifeste ce sentiment fort et concret : la montagne – entendue comme lieu de solitude, de méditation et de communion de l’homme avec le transcendant – est grandement présente dans l’iconographie de tous les siècles.
Ce catalogue documente la forte composante anthropologique et spirituelle de la montagne au sein des populations méso-américaines, mexicaines et de la civilisation orientale (Chine et Tibet), dans la tradition occidentale hébraïque-chrétienne et orthodoxe, à travers des chefs-d’œuvre de l’histoire de l’art, des photographies et des objets ethnographiques, témoignant d’un intérêt constant et diversifié pour la montagne : la montagne est l’axe qui unit les trois régions cosmiques ciel-terre-enfers ; la montagne est identifiée à la divinité ; la montagne est la demeure des dieux ; la montagne est le lieu de rencontre entre l’homme et Dieu.
Christine Kontler, membre du Centre de Recherche sur l’Extrême-Orient de Paris-Sorbonne, est professeur à l’Université François Rabelais de Tour et à l’Institut Catholique de Paris.
Nathalie Bazin, conservateur au Musée Guimet de Paris.
Enzo Bianchi, moine, fondateur et actuel prieur de la Communauté de Bose, est membre de l’Académie Internationale des Sciences Religieuses (Bruxelles) et de l’International Council of Christians and Jews (Londres).
Antonio Paoloucci, est directeur des Musées du Vatican.
NB : Les prix indiqués sont sujets à changements sans préavis.
